Die tibetische Medizin

Die Krankheiten werden durch das Ungleichgewicht der einzelnen Energiekanäle definiert. Das trad. Tib. Medizinsystem hat die Möglichkeit durch diverse Anwendungen (Behandlungen) das Gleichgewicht der Energiekanäle wieder herzustellen. Basierend aus den 3 Hauptenergien bestehen 84‘000 Energiekanäle und somit 84‘000 Krankheiten.

Energiekanäle Herkunft Einteilung
72‘000 aus den Energien grobe Energiekanäle
12‘000 aus den Chakras feine Energiekanäle
84‘000 Total Energiekanäle 84‘000 Krankheiten

Die Ursachen des Ungleichgewichts sind in 4 Krankheitstypen eingeteilt:
101 sind karmisch bedingt
101 sind aus dem jetzigen Leben
101 sind durch Geister, Nervenkrankheiten
101 sind oberflächlicher Art
404 Total

Hauptgründe des Ungleichgewichts:
1. karmische Ursache
2. Störung der 3 Energien
3. psychische oder mentale Ursachen
4. Ernährung
5. allgemeines Verhalten
6. Jahreszeiten
7. Klima
8. Unfälle, unvorhersehbare Naturkatastrophen
9. Diverse Einflüsse von unsichtbaren Kräften
10. das Alter
11. Gifte

Emotionelle Ursachen – die Geistesgiffte
Zu den 3 Säften werden geistige oder emotionelle Haltungen zugeordnet. Sowie positive wie auch negative Haltungen und Emotionen. Die negativen werden im tibetischen die Geistesgifte genannt, da sie eine massgebende Rolle, in der Entstehung von Krankheiten, einnehmen.
 
Säfte / Nyes pa       Geistesgift                                    Tugend
Lung                        Begierde, (Doed Chak)                   Zufriedenheit
Tripa                        Wut, (Khog Tro)                            Geduld
Bedken                     Verblendung, (Ti Muk, Marikpa)      Achtsamkeit

Prävention
Ein wichtiger, wenn nicht sogar der wichtigste Zweig in der tibetischen Medizin ist die Prävention. Im Tibet ist der Weg zu einem Arzt manchmal sehr weit, durch richtiges Verhalten in Bezug auf Klima, Essen, Rede und Körperaktivitäten kann Krankheit verhindert werden

Ungleichgewicht der drei Säften / Nyes pa
Die Ungleichgewichte der drei Säfte werden in der tibetischen Medizin in kalte und heisse Krankheiten eingeteilt. Wobei eine Krankheit die von Natur Wind/Lung und Schleim/Badkan hat ist eine „kalte Krankheit“. Eine Blut- und Gallen/Mkhrispa Krankheit ist von heisser, scharfer Natur deshalb eine „heisse Krankheit“. Dies beschreibt den Typus der Krankheit und meint nicht den Anstieg oder Abfall von Temperatur im Körper.

Die Reihenfolge kann je nach Diagnose variieren. Die Ernährung und das Verhalten wird gemäss Diagnose angepasst. Die sanfteren äusseren Therapieformen werden oft in Verbindung mit dem Punkt eins und zwei verordnet /angewendet.

1. Ernährungs- und Verhaltensweisen entsprechend der Krankheit ändern
2. Gabe von medizinische Substanzen (hauptsächlich Kräuterpillen, Pulver, Tees)
3. Äussere Therapieformen
4. Zusätzliche Möglichkeiten durch spirituelle Einflussnahme
(wird nur von Lamas durchgeführt, nicht vom Arzt)

1. Ernährungs- und Verhaltensweise:
Die Nahrung, sowohl Lebensmittel und Getränke, wird als eigentliche Medizin verstanden. Wir können nicht existieren ohne Nahrung, sie ist das Wichtigste in der Behandlung der trad. Tib. Medizin. Je nach Krankheitsbild kann allein durch die Ernährung das Gleichgewicht wieder hergestellt werden. Die entsprechende Verhaltensweise unterstützt diesen Prozess ebenfalls optimal, vorausgesetzt der Patient ist diszipliniert und hält sich an die Anweisungen des Arztes.

Die Essgewohnheiten sollten folgende Qualität haben:
1. Qualität der Nahrung
2. Gute Art des Essens
3. Regelmässigkeit des Essens
4. Angepasste Menge des Essens
5. Die korrekte Art der Mischung
6. mit Wertschätzung essen

Die 6 Geschmacksrichtungen (entstanden aus den 5 Elementen) verändern sich durch die Verdauung wie folgt:
Süss bleibt süss Erde
Salzig wird süss Wasser
Sauer bleibt sauer Feuer
Bitter bleibt bitter Wasser
Scharf wird bitter Feuer
Herb wird bitter Feuer

Die 8 Energien der Nahrung:
1. schwer 5. leicht
2. Ölig 6. rauh
3. Kühl 7. warm
4. Stumpf 8. schneidend

2. Gabe von medizinischen Substanzen:
Die ungeheure Vielzahl der in der trad. Tib. Medizin verwendeten Substanzen ist schlichtweg beeindruckend, wobei alle Bereiche des Lebens, vom Mineralreich über das Pflanzenreich bis zum Tierreich(wird heut zu Tage vorzugsweise vermieden in den Rezepturen), zur Anwendung kommen. Hierdurch werden die verschiedenen Ebenen des menschlichen Seins in einer ganzheitlichen Weise zur Heilung aufgerufen. Die Mineralien einschliesslich der Edelsteine, sowie die Pflanzen den überragenden Anteil der heutzutage verwendeten medizinischen Substanzen dar. Ihre wohlausgewogene Vermischung zu einer Gesamtkomposition (Vielstoffgemische) aus vielerlei Komponenten, fordert einiges an Wissen. Die tibetischen Ärzte benötigen dazu 2 Jahre Studium. Die Fähigkeit der trad. Tib. Arzneimittel, eine synergistisch-komplexe Heilwirkung ohne gleichzeitig unerwünschte Nebenwirkungen in Gang zu setzen, ist vielgerühmt.

3. Äussere Therapieformen:
Die zusätzlichen Therapieverfahren, sollten ausschliesslich nur durch versierte Behandler angewendet werden.

Folgende zusätzliche Therapien werden angewendet:
- Öltherapien innerlich
- äusserlich (Massagen, Einreibungen)
- Moxibustion und Therapie mit der „Goldenen Nadel“
- Horme, warme Ölapplikationen
- feuchte Wickel, Kompressen, Bäder
- Tsampa, geröstetes Gerstenmehl mit diversen Zusätze
- Mineralien- und Edelsteintherapien
- tibetischen Klangschalen
- Humorale Ausleitungsverfahren - Einläufe, Zäpfchen
- Abführmittel
- Brechmittel
- Reinigung der Kanäle
- Aderlass
- Akupunktur
- Schröpfen (trocken und nass)
- Stocktherapie
- Brenntherapie, die Ausübung ist in der Schweiz verboten
- tibetische Mantras rezitiere